

D3813

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ན་བ་ཤླཽ་ཀ་པཎྜི་ཨརྠ་ཊཱི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དགེ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རང་ཉིད་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་རུ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་ གིས་གནས།།སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་མཆོག་།རྗེས་སུ་མི་དམིགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བསྒོམ་འདོད་པས། །དེས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ་ཡི་དོན། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་གང་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་མཚན ཉིད་ཅན་ནོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གང་ཞིག་ཡང་དག་བསྒོམ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པོ་འོག་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ཅི་རྒྱས་པར་རམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ དུ་བསྡུས་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཀུན་བྱུང་བའི། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱར་གྲགས་པ་ནི། །དེ་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ།།ལས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་ པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དེ།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མཚན་མ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་ སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ།ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མིག་ཡོར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ཡོར་ཉིད་འདྲ་ ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ།བྱེད་པ་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

由大译师班智达仁钦桑波翻译、校对并审定。
梵文：Bhagavatī-prajñāpāramitā-navaśloka-paṇḍitārtha-ṭīkā
藏文：薄伽梵母般若波罗蜜多九颂义广释
顶礼世尊语自在！
般若波罗蜜如海，自身即是善宝源，一切波罗蜜功德，皆依自性住其中。
无戏论无显现，无分别离过失，无实相极微细，远离心识及言语。
般若波罗蜜佛母，是诸佛陀生处胜，随顺不缘三种相，一切智智为因缘。
若人欲修习，般若波罗蜜，应当善思维，九颂之略义。
所谓般若，即具闻思修三相。波罗蜜多，即至究竟彼岸，远离一切分别。
所谓'欲修习'者，即以无颠倒相作意而欢喜者，应当思维并作意下文所说九颂之义。
若问是否广说？为显示非如是，故说'略摄'，即简略。
为次第显示九颂之义故，说：
'业力所生起，具六处相者，名为后有者，如同幻化现。'
业即善不善等。'从业力所生'即业为主因。从彼所生即正生。何者？'具六处相者'，生即识。由其增长故为处。内在之眼、耳、鼻、舌、身、意六者即六处相，相即标志，即业力所生具六处相者。
其如何？即'后有'，谓具有再生之法。如是广说乃至决定。
为显示其胜义自性故说'如同幻化现'。与幻化相似、等同者即如幻化，以离作者、业及作用故空。

 །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ།།སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་བཞིན། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་འགྲོ་བ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་གཉིས་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་འགྲོ་བས་ཁམས་གསུམ་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཅིའང་རུང་། །མཉན་བྱ་ཐོས་པ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་བྲག་ ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་གྲག་པའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཅིའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ ཀྱང་ངོ་།།མཉན་བྱ་ཐོས་པ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི། མཉན་པར་བྱ་བ་ཐོས་ཤིང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ། གང་ལས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ སོ།།བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་སྣོམ་པ་དང་། །མྱང་དང་དེ་བཞིན་རེག་པ་རྣམས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་རེ་རེ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲིའི་རྫས་རྣམས་སོ། ། མྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་རེག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་གལ་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་ གྱུར་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མི། །བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྟར། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་མེད་འདི། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའོ།།བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་དད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།

为了依次显示外在的色等处的自性，故说：'如同变化城中，变化观看变化般，业所变化众生中，如是见到诸色相。'如同在变化的城市中，其他的变化在观看时，这两者都是不存在的，因为是从非真实中产生的缘故。所见和能见二者都与此相同，如是色相显现为外境时，由业所变化的众生在三界中见到，应当如是了知。意为无有变化的差别。
为了显示诸声如同回声，故说：'诸法宣说声，以及所闻境，任何所闻声，一切如回声。'诸法宣说是指从说法者而生起并从中发出的声音。所闻境是指成为听闻对象的诸法。任何是指与此类似的一切。所闻声生起是指任何可闻、听到并缘取的声音，即从何处听闻到的诸声。为了显示无有差别，故说'一切'。如回声是指这一切都与回声相似而生起的缘故。
为了显示如同人的梦境，故说：'贪著境界香，味以及诸触，无有所缘境，此等皆如梦。'贪著境界是指对每一个所欲境界，应当如是配合。香是指以鼻识所缘的对象，即香的事物。味是指味道。如是诸触是指触境，如是贪著境界者所受用的香、味、触等所谓的这些，都是无有所缘，为什么呢？'此等皆如梦'，意为这些与梦境相同且无差别。
如果眼等内处和色等外处都不存在的话，与此相应的行为和作用如何显现？为了遣除这种疑虑，故说：'如同幻术机关人，能作种种诸事业，无我身之机关者，如是能作诸事业。'幻术的机关幻化之人即是幻术机关人。种种事业是指如同彼虽无有行为和作用，却能做出身体的行为和作用，如行走等各种不同的特征。

།དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་མེད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པས་ན་འདི་ལ་ནི་དོན་ དམ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དང་གང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །མཐོང་ན་འཇིག་ཅིང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ།གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ འབྱུང་འགྱུར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐོང་ན་འཇིག་ཅིང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སའི་འགྱུར་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ ཕྲད་པ་ལས་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་སྣང་བ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་འཕྲད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།མི་འདྲ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པར་གྱུར་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འདུག་ལ།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་གང་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བྱ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས། གཉིས་སུ་མེད་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་ན་ སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ།

同样地，'这个身体机关无我'这句话，是说身体本身如同机关，所以称为身体机关。因为远离了我，所以称为无我。如此无我，所以这里在胜义谛中没有任何具有作用的事物。
'如是作业而转'这句话，是说虽然无我且具有作用，但如同幻术机关所显现的人形做各种事情一样，在这里也应当了知与彼相同的差别。
为了显示与阳焰相同的道理，说道：'种种所缘一一生，见已坏灭无相状，此等即同于阳焰。'所说的种种所缘，是由分别而遍计的，'种种'是指具有刹那性的特征。'一一刹那而生起'是说每一刹那都在生起，或者说各个特征都在生起，所以说'一一刹那而生起'，即是说是刹那性的。
那么在胜义中其本性是什么样呢？'见已坏灭无相状，此等即同于阳焰'，就像地面的变化与阳光相遇而产生阳焰，最初见到后来就消失一样，对所缘境生起的识也是无实且离开特征，因为前后不相连接的本性，具有不相同的自性，但愚者执著为一边而住。在世俗谛中所显现的能取所取二分，也是显示为本来空性、本性光明、本来不生的心性。
为了显示与影像相似的道理，说道：'所取如同影像现，从无始心识而生，能知识亦复如是，彼此影像相平等。'所谓'所取'是指向外看的习气力量所致，由于执著为所取，虽然无二但显现为两种本性的分别。'如同影像'是说与影像相同，就像镜子中显现的面容等相似。'无始'是说从无始时来的心的变化而生。是什么呢？'从心所生'，因为从心itself而生故称为从心所生，意思是说不依赖于相应的外在事物。
因此，它如同影像，若以共相和别相的时间来观察则是不存在的。不仅如此，'能知识亦复如是'，是说与彼相同形态的能知识。

 །འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། འཛིན་པ་པོར་ཡོད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་ན་འཛིན་པ་ པོ་འང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ།འབྲེལ་པའི་སྒྲས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་འཛིན་པོ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀར་ དམིགས་པའི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རིག་པའི་ དྲི་མ་སྤངས་ཏེ།རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་དང་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གང་བྱུང་བ། །མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ཟླ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་ལ།དེ་རྒྱུད་དག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤར་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཤིང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ མཚན་ཉིད་དེ།།དེ་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་།ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།

'又'是总摄之义，能取者也是如此，意思是离开所取时能取者也不存在。
由于关系词表示彼此互相观待，所以说'如同互为影像'。所取和能取是互相观待的，彼此都是缘取互相关联的自性，这就是本性光明心的法性。
那本性光明的心自身也远离能取所取，断除贪欲等无明垢染。为了断除执著清净存在的分别，为了显示如水月般，故说：
'于修习清净相续中，所生智慧月，非为现实存在，如同水中月。'
修习是指一心专注的特征，具有此特征者即是修习。清净是远离习气污浊。'相续'是指身语意相续，即逆观缘起，具有生起真实智慧本性者。
'所生智慧月'是指真实智慧能除无明黑暗、息灭烦恼热恼，因为未被习气垢染而与月亮性质相顺，故称智慧月。
从清净相续中所生起、显现的智慧月也不可执为实有，故说'非为现实存在'，即虽然如此显现，但因为不能作为现量所缘而执取。
为什么呢？因为从空性法中唯生空性法。因此本来无生，所以'如同水中月'。
如是因为是法界体性，故无现量所缘的实有执著。
如果说既然如是真实，则一切法不可得而不能成为现量所证，为了说明现量证得的方法即一切法等同虚空，故说：
'瑜伽师之智慧，其性亦如空，是故能知所知，一切皆如空。'

 །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་ལ་དེ་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དགག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར།ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་།སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་དག་སྟེ། དེས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ།ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི། དེ་གཉི་ག་ ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ།།དེ་བས་ན་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཙམ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་ པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང་།གཞན་དུ་ན་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅིང་སྨྲ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གང་ཅིའང་རུང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དགུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས།འདིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

所说如是，如此止观，即具有专注一境性的特征，以及胜观，即具有正确智慧的特征，二者相结合而入定者称为瑜伽，具有此等者称为瑜伽师。他们的智慧由于一切法皆具虚空性的缘故，不住于轮回与涅槃，其本性即是方便与智慧无二的如来智慧，此即如来之体性。
此体性并非蕴界处等戏论之体性，而是如来之体性，法界不动之本性，本来无生之自性。由于远离来去等本性，故不能说是无实，因为无所遮遣。也非以无生为本性，因此说'彼亦具虚空相'。
由于远离一切戏论，故如虚空，其特征即是虚空相。因为一切法皆具无障碍之本性。由此理由而为智，三界中的心与心所也具虚空相。所知即是，随无明而转的所见境界，即器世间和有情世间的蕴界处等本性为所知。
由智慧所缘故，仅为所知而随顺通达，凡是所知境，由遍计为境而称为所知。于一切智智中，此二者皆等同虚空。
因此，为显示其遍及性而说'一切'，非仅是局部而是无余。如声闻们仅承认人无我而认为蕴等是有，他们认为解脱的特征是有余涅槃，或者说是无余涅槃。
而世尊说一切诸法皆空，并非如外道般的片面空性。因此，其义为此：无论何种众生，无有不具虚空相者，故说'一切具虚空相'。
如是以九颂显示真实义后，为遣除此处由无实而得无果之疑惑，并显示菩萨种性者之果，故说：'如是思维真如性，不住一切诸事物，以菩提愿心力故，如是智慧当生起。'
《佛母般若波罗蜜多义摄九颂广释》由大防罗迦摩罗什造毕。


D3814

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སཔྟ་ཤ་ཏ་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།བམ་པོ་དང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་ཅིང་གཏིང་རྟོགས་བློ་མངའ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྐྱབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཀུན་རྨོངས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ནགས་ཆེན་སྲེག་པའི་མེ། །བདུན་བརྒྱ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཀུན་ནས་ བཤད་པར་བྱ།།སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷག་མཐོང་དང་། །ཞི་གནས་དང་ནི་གཉིས་པོ་མཉམ་པའི་དམིགས་པ་འབྱུང་། །བདུན་བརྒྱ་པ་ལའང་བཞི་པོ་གང་དག་བསྟན་མོད་ཀྱི། །འཆད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྟན་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་ མདོར་བསྡུས་དང་།།དེ་ཡི་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་བཅས། །འཁོར་དང་གླེང་གཞི་རྒྱུ་དང་དོན། །མཐོང་བ་དང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །རྒྱུ་ནི་མོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟོད་དང་རབ་བསྟོད་བསྔགས་པ་དང་། །དམིགས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་ རྣམ་དྲུག་སྟེ།།དེ་ཉིད་དོན་དམ་དགོངས་པ་དང་། །འཐོབ་དང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འཆད། །དེ་འབྲས་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རྗེས་མྱོང་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཐོགས་མེད་བློ། །རིགས་དང་བཞུགས་དང་ སྤྱོད་པ་དང་།།ཡོན་ཏན་བཅས་དང་བཟོད་པ་གསུམ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དང་སྨོན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དཔེ་དང་བཅས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་གསུངས། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་ཆེད་དུ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ བརླབས་འདི།།རྣམ་བཤད་མཚན་ཉིད་མདོ་དོན་གྱིས། །བདུན་བརྒྱ་པ་ཡི་དོན་བསྡུས་ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །གླེང་བསླངས་ནས་སྐབས་འབྱེད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་ཡིན་ནོ།།བཤད་པར་གཏོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེས་ནི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་མ་ ལགས་པས་དེ་ནི་མི་འཕོ་ལ་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ།

印度堪布迦摩罗笈多与大译师比丘仁钦桑波译校并审定。

